„Wir sind stärker programmiert und konditioniert, als wir uns vorstellen“: Lama Rinchen Gyaltsen, buddhistischer Mönch

Sein Name gewann während der schwierigen Zeiten der Pandemie zunehmend an Bedeutung. Tag für Tag suchten Tausende Menschen aus spanischsprachigen Ländern die Meditationen und Lehren, die er virtuell vom Sakya Buddhist Center im spanischen Alicante aus vermittelte. Lama Rinchen Gyaltsen wurde so in dieser Zeit der Unsicherheit für viele zu einer engen Bezugsperson. „Wir dachten, dieses gestiegene Interesse sei auf die Pandemie zurückzuführen. Die Menschen waren an ihre Grenzen gefesselt, sehr ängstlich und brauchten therapeutische Mittel, um Stress und Einsamkeit zu lindern“, sagt der Lama. Doch auch nach der Krise ließ der Wunsch, ihm zuzuhören, nicht nach.

Im Gegenteil: Die Präsenz dieses buddhistischen Mönchs – der in Uruguay geboren, in den USA aufgewachsen und in Indien, Tibet und Nepal ausgebildet wurde – ist für Hunderttausende Lateinamerikaner, die seinen Lehren folgen, von grundlegender Bedeutung. In Ländern wie Mexiko, Argentinien, Kolumbien und Chile wächst die Begeisterung für seine Lehren weiter. Letzte Woche hielt er in Bogotá ein dreitägiges Seminar vor vollem Publikum.

Es gibt ein Erwachen des Bewusstseins. Der Begriff ist etwas zweideutig, aber er drückt aus, dass es einen Teil der Bevölkerung gibt, der eine ganz andere Offenheit hat. Diese Menschen brauchen einen Lebensstil, der ihnen die Möglichkeit gibt, ihren Geist zu schulen, einen ethischen Kodex zu entwickeln, ihr eigenes Glück zu definieren und die Kontrolle über ihre inneren Zustände zu übernehmen. Diese Art von Bewusstsein – die den Individualismus hinter sich gelassen hat und das Bedürfnis verspürt, sich wieder zu verbinden und eine umfassende, ganzheitliche Vision zu suchen – ist empfänglich für Lehren über bedingtes Entstehen, Karma und die Übernahme von Verantwortung für die eigene Zukunft, das eigene Verhalten und die eigene Gesundheit. Sie sind die Menschen, die sich für das Dharma, für buddhistische Philosophie und Praxis interessieren.

Das ist ein interessantes Thema. Denn viele Menschen suchen heute, anstatt tiefer zu graben und eine nachhaltige Lösung zu finden, nach Tipps für sofortige Befriedigung. Sie versuchen, ein unangenehmes Symptom zu neutralisieren, ohne an die Wurzel des Problems zu gehen, ohne die eigentliche Ursache zu finden oder einen neuen Lebensstil zu entwickeln, der ihnen wirklich hilft. Sie wollen den Satz, den sie morgens sagen können, um ihre Einstellung zu ändern, die Liste mit den drei Dingen, die sie tun sollen, wenn sie in einer schwierigen Situation sind oder sich von Wut überwältigt fühlen. Sie suchen ein schnelles Ergebnis und wenig Aufwand. Das ist fast so, als würde man zum Arzt gehen und sagen: Ich habe dieses Problem, aber verlangen Sie nicht von mir, meine Ernährung oder meine Bewegung umzustellen. Geben Sie mir eine kleine Pille, die süß schmeckt und das Problem löst. Aber dann brennt das Haus schon. Was getan werden muss, ist eine Menge Präventionsarbeit.

Denn das andere ist nur ein Pflaster, etwas, das die Situation verschleiert und die Ursachen nicht angeht. Aber es ist auch eine berechtigte Frage, die beantwortet werden muss. Die Idee ist: Kurzfristig kann man das tun, aber es wäre besser, wenn man zum Beispiel untersucht, warum man wütend wird, welche Knöpfe gedrückt werden, um das zu verursachen, warum bestimmte Menschen immer diese Reaktionen in einem auslösen.

Definitiv nicht. Wir sind immer noch das große Unbekannte. Wir wissen nicht, wie unser Verstand funktioniert, wie unsere Gedanken zusammenhängen. Wir blicken nach außen. Es gibt sogar eine gewisse Angst davor, uns selbst zu kennen. Die Stille stört uns; wir versuchen, sie mit Lärm, mit bedeutungslosen Gesprächen zu füllen. Einfach, um nicht präsent zu sein, um unsere Widersprüche, das innere Chaos, nicht zu entdecken. Das war schon immer so. Aber das Phänomen, eine schnelle Lösung, einen Hack , zu finden, ist etwas Neues. Ich glaube, es ist erst in den letzten fünf Jahren aufgetaucht.

Das hat damit zu tun. Wir wollen alles unmittelbar und kurz. Auch die Aufmerksamkeitsspanne ist heute viel kürzer. Einige Universitätsprofessoren baten mich, ihnen bei der Erstellung eines Protokolls für die tägliche Meditation zu helfen. Ich sagte ihnen, wir könnten natürlich das 20-minütige Protokoll, das ich in einigen Kursen verwende, anpassen. Nein, nein, sagten sie. Für diese 20-jährigen Universitätsstudenten dürfen es weniger als drei Minuten sein. Länger können sie nicht sitzen. Wie können wir den Geist in weniger als drei Minuten trainieren, wenn wir ihn dann 23 Stunden und 57 Minuten auf andere Weise trainieren? Diese drei Minuten gleichen die gesamte andere Konditionierung nicht aus.

Zuerst müssen wir das Labor entwickeln. Die formale Meditation auf dem Kissen ist die optimale Voraussetzung, um den besten inneren Zustand zu erreichen, den Weg zu ebnen und voranzukommen. Wenn das Experiment mit unserer formalen Praxis erfolgreich ist, verfügen wir über die Formeln, um es auf alle Lebensbereiche auszudehnen, die eher feindliche Umgebungen darstellen. Wenn wir ein gewisses Maß an Meisterschaft erreichen, können wir unseren Zustand unabhängig vom Kontext wählen. Heute bestimmen die Umstände, wie wir uns fühlen. Ich bin mit bestimmten Menschen zusammen, höre bestimmte Musik, gehe an einen bestimmten Ort, tue bestimmte Dinge, weil all das „mir dieses Gefühl gibt “ . Das schafft viele Abhängigkeiten. Sich auf äußere Veränderungen zu verlassen, um einen inneren Zustand zu erreichen, ist keine nachhaltige Lösung. Meditation gibt uns die Werkzeuge, zunehmend zu wählen, was wir denken, was wir fühlen, worauf wir achten. Wir wählen unseren inneren Zustand, unabhängig von äußeren Umständen.

Sehr wenig. Wir sind stärker programmiert und konditioniert, als wir uns vorstellen. Wir denken, wir sind erwachsen und können tun und lassen, was wir wollen. Aber Launen und Gelüste sind nicht das, was wir wollen. Das sind die Impulse , die durch die Programmierung entstehen. Wir werden fast gezwungen, zu wollen und zu tun. Wir können nicht mit unserer Weisheit erkennen, was das Beste für uns ist, und uns dann in die richtige Richtung lenken. Wir diagnostizieren uns selbst nicht richtig. Wir sind viel weniger frei, als wir denken, und werden mit Reizen überflutet. Früher musste man einen ganzen 90-Minuten-Film ansehen, um den dramatischen Höhepunkt zu erreichen. Heute sind alle kurzen Videos Höhepunkte. Die Wirkung ist so groß, dass alltägliche Interaktionen nicht mehr die gleiche Stimulationsspitze erleben. Es ist wie scharfes Essen: Danach verstecken sich die Geschmacksknospen, schützen sich, und normales Essen schmeckt nach Sägemehl. Wenn Sie heute einen zweiseitigen Artikel lesen möchten, bitten Sie ChatGPT besser um eine Zusammenfassung mit einer Liste der wichtigsten Punkte.

Bei dieser durch die Technologie noch verstärkten Geschwindigkeit gibt es kein Bewusstsein für die Zeit. Wir denken nicht einmal an unsere eigene zukünftige Gesundheit. Das ist eine der wichtigsten Praktiken, die ich im Dharma hervorhebe: uns selbst in der Zukunft liebevolle Güte entgegenzubringen. Diese über zehn, zwanzig Jahre und, wenn möglich, bis zum Sterbebett auszudehnen. Romantisch betrachtet, stelle ich es mir so vor, als würde man das letzte Kapitel seines Lebens schreiben. Stellen Sie sich vor, Sie wären 80 oder 90 Jahre alt und schließen Sie ein Bündnis mit den Idealen Ihres letzten Ichs. Verpflichten Sie sich, nichts zu tun, was dieses zukünftige Ich verrät. Wenn Sie das tun, werden Sie sich sehr ruhig fühlen. Es stimmt, es gibt viele Kapitel zu schreiben, Ihr Leben wird viele Wendungen nehmen, aber Sie begegnen ihnen mit Optimismus und einem Lächeln, weil Sie wissen, dass Sie sich selbst nicht verraten werden. Das gibt Ihnen große Kraft und Selbstwertgefühl. Sie können nicht alle Umstände kontrollieren, aber Sie können Ihren Weg bestimmen. Wind und Flut werden kommen, aber mein Leitstern ist es, die Ideale dieses zukünftigen Ichs zu erfüllen.

Diese spirituellen Eigenschaften werden oft kulturell kodifiziert. Nach fundamentalistischer Denkweise bedeutet Geduld, nicht zu rebellieren, den Kopf zu beugen, sich zu ergeben und zu akzeptieren, was einem zuteil wird. Doch im spirituellen Kontext, im Kontext des transzendentalen Pfades, bedeutet Geduld eigentlich Frieden. Frieden finden, auch in schwierigen Zeiten. Heute beeinflussen uns Höhen und Tiefen. Läuft es gut, fühlen wir uns wohl; läuft es schlecht, fühlen wir uns schlecht. Geduld ist eine Eigenschaft, die wir bewusst entwickeln und die uns dazu führt, uns wohl und in Frieden zu fühlen, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es uns wünschen. Tiefer betrachtet bedeutet Geduld auch, die Wahrheit zu tolerieren. Denn wir haben unsere eigene Version der Realität und stolpern dann über die Gegenwart. Wenn wir die Überraschung einer unangenehmen Wahrheit, die unsere Überzeugungen usw. in Frage stellt, nicht ertragen, kommen wir nicht voran. Es gibt keine Einsicht , keine Entdeckung.

Die Gegenwart zu akzeptieren bedeutet nicht, passiv zu sein. Es geht nicht darum, sich zurückzulehnen und die Welt widerstandslos über sich ergehen zu lassen. Es bedeutet: Ich habe einen Plan, eine Erwartung, und ich begegne diesem Moment mit meiner besten Einstellung. Aber dann akzeptiere ich die Gegenwart und finde mich mit der Realität ab. Meistens, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es uns wünschen, sträuben wir uns, wir drängen. „Heute darf kein Verkehr sein“, „Das ist unfair.“ Aber das Wetter ist, wie es ist, der Verkehr ist, wie er ist. Also passe ich mich an, und wenn ich im Einklang mit der Realität bin, sehe ich, was ich beitragen kann, was ich ändern kann. Geduld ist unerlässlich. Sie ist die dritte Paramita des Glücklichseins. Die vierte ist die Entscheidung, glücklich zu sein. Aber das kann man nur, wenn man zuerst mit der Realität im Reinen ist.

Heute betrachten wir es als Nullsummenspiel. Ich kann nur glücklich sein, wenn ich überwinde, wenn ich gewinne, wenn ich besiege. Als wäre es etwas Materielles, das man nicht teilen kann. Als ginge es darum, als Erster anzukommen und dieses Glück zu besitzen. Denn da wir unseren inneren Zustand nicht kontrollieren, greifen wir auf äußere Umstände zurück, die eine Simulation von Wohlbefinden erzeugen, die unsere Unfreiheit irgendwie kompensiert. Also streiten sich alle um diese Ressourcen. Wer hat hohe Positionen, wer hat das neueste Auto, wer hat diesen Partner, wer hat diesen Titel, wer hat diese Anzahl an Followern in den sozialen Medien? Doch es gibt immer jemanden vor uns, der Neid erzeugt, jemanden neben uns, der Konkurrenz erzeugt, jemanden unter uns, der Verachtung erzeugt. Was ich den dreiköpfigen Drachen nenne. Das ist ein sehr giftiger, sehr schädlicher emotionaler Zustand. Glück ist aus der Sicht Buddhas Freiheit. Es ist nicht die Erfüllung eines Wunsches, sondern Freiheit vom Wunsch. Um uns einzuladen, neu darüber nachzudenken, was Glück ist, verwenden wir ein anderes Wort: Wohlbefinden. Wohlbefinden entsteht, wenn wir uns von den Schleiern befreien, wenn wir die Schichten der Verzerrung abtragen. Diese können verhaltensbedingt sein – eine schlechte Lebensgewohnheit –, emotional – eine negative Emotion wie Wut –, egozentrisch – „Ich bin die Achse des Universums“ – und kognitiv – das heißt, wir verstehen nicht wirklich, wer wir sind, Unwissenheit, Verwirrung. In dem Maße, in dem wir uns von diesen vier Schleiern befreien, entsteht Wohlbefinden auf natürliche Weise. Wir sind mehr im Einklang mit der Wahrheit. Je näher wir dieser Natur kommen, desto wohler fühlen wir uns, glücklich und genügen wir. Und wenn dann etwas Schönes in der Welt geschieht, genießt man es ohne Anhaftung, ohne Abhängigkeit, ohne Süchte.

Das war meine erste Reaktion. Schon als ich das hörte, fühlte ich mich in meiner Intelligenz etwas beleidigt. Wenn wir Launen nachjagen und versuchen, Abhängigkeiten zu befriedigen, haben wir keine Entscheidungsfreiheit. Ich muss an Shantideva denken, den großen indischen Mystiker und Dichter des 8. Jahrhunderts, der sagte: Spirituelle Begeisterung bedeutet, Freude an etwas Tugendhaftem zu finden. Ich meine, man weiß zuerst, was gut für einen ist, und dann entscheidet man sich, es zu mögen. Andererseits gefällt uns etwas, ohne zu wissen, ob es uns umbringen wird. Das spielt keine Rolle. Wir suchen nach sofortiger Befriedigung. Aber um zu wählen, was uns gefällt, müssen wir zunächst mit uns selbst, mit anderen und mit der Realität im Reinen sein.

Den großen Yogis zufolge ist Mitgefühl das, was uns am meisten reinigt und harmonisiert. Denn es ist das Anspruchsvollste. Es ist der Gegenpol zur Verzerrung des Egozentrismus, bei dem wir aus Angst von unseren Bedürfnissen und unserem Selbsterhalt besessen sind. Mit viel Glück entwickeln wir Güte. Das ist bereits eine Voraussetzung. Doch Mitgefühl führt uns zu einem noch größeren Schritt: Wir verbinden uns mit dem Leid anderer und entwickeln Interesse daran, zu helfen. Es ist der reinste Ausdruck großer Liebe. Und auf spiritueller Ebene ist es das, was uns am meisten korrigieren wird. Es macht uns widerstandsfähiger, stärker darin, Unerwartetes zu ertragen und mit unseren Schwierigkeiten umzugehen. Auf sozialer Ebene verändert es unsere Identität. Denn heute rennt die rechte Hand verzweifelt, um den Daumen der linken zu retten. Wenn wir unsere Herzen öffnen, um uns in andere hineinzuversetzen, verändert sich unsere Perspektive. Es ist das, was uns wirklich zu einer neuen menschlichen Stufe führen wird, in der wir alle Herausforderungen meistern können, denen wir gegenüberstehen.

Die Lehren und Kurse von Lama Rinchen Gyaltsen werden unter www.paramita.org angeboten.